Desde mi Ser más puro
realizo esta ofrenda con la humilde intención
de honrar a mis maestros
colaborando en la expansión de sus enseñanzas
para que todos nos bañemos con su luz
En eterna gratitud hacia ellos
me postro ante sus pies de loto...
Sat Nam
Jaswant Kaur
realizo esta ofrenda con la humilde intención
de honrar a mis maestros
colaborando en la expansión de sus enseñanzas
para que todos nos bañemos con su luz
En eterna gratitud hacia ellos
me postro ante sus pies de loto...
Sat Nam
Jaswant Kaur
Mi Diario de Sadhana
Después de haber perdido mi Diario de Sadhana el día 16
me recomendaron mandarmelo por mail a diario para que a demás de tenerlo en mi notebook tubiera la seguridad
de que estos relatos habitaban en el cyber espacio
para evitar que me volviera a suceder
Luego de una innegable necesidad de quitarme las máscaras
como regalito de mi experiencia del Tantra Blanco
hoy me veo conducida a darles este espacio,
este espacio público
Porque no encuentro mejor manera de comenzar este
largo proceso de ir deshaciéndome
de estas capas de cebolla que me recubren
que mostrándome tal cual soy,
con mis luces y sombras ante quien esté dispuesto
a leer lo que en mi interior sucede
Agradezco tener este espacio
Agradezco estas enseñanzas de valor infinito
me postro una vez más antes mis maestros
Wahe Guru
Jaswant Kaur
me recomendaron mandarmelo por mail a diario para que a demás de tenerlo en mi notebook tubiera la seguridad
de que estos relatos habitaban en el cyber espacio
para evitar que me volviera a suceder
Luego de una innegable necesidad de quitarme las máscaras
como regalito de mi experiencia del Tantra Blanco
hoy me veo conducida a darles este espacio,
este espacio público
Porque no encuentro mejor manera de comenzar este
largo proceso de ir deshaciéndome
de estas capas de cebolla que me recubren
que mostrándome tal cual soy,
con mis luces y sombras ante quien esté dispuesto
a leer lo que en mi interior sucede
Agradezco tener este espacio
Agradezco estas enseñanzas de valor infinito
me postro una vez más antes mis maestros
Wahe Guru
Jaswant Kaur
La hondura de ãsana
El cuerpo no puede estar separado de la mente, ni la mente separada del alma. Nadie puede definir los ímites entre ellos. En la India nunca se concideró como en Occidente que ãsana fuera una práctica meramente física. Sin embargo, en la actualidad, incluso en la India muchas personas comienzan a pensar de esa manera, contagiadas de occidentales cuyas ideas se reflejan en Oriente.
Cuando Mahãtmã Gandhi murió, George Bernard Shaw dijo que podrían transcurrir otros mil años antes de que volviéramos a ver un nuevo Mahãtmã Gandhi en esta tierra. Mahãtmã Gandhi no practicaba todos los aspectos de yoga. Unicamente siguió dos de sus principios, la no violencia y la verdad, pero a través de estos dos aspectos del yoga llegó a dominar su propia naturaleza y obtuvo la independencia para la India. Si una parte de yama logró hacer a Mahãtmã Gandhi tan grande, tan puro, tan honrado y tan divino, ¿por qué no iba a ser posible tomar otro miembro del yoga -ãsana- y a través de él alcanzar el nivel superior de desarrollo espiritual? Muchos de ustedes pueden argüir que realizar un ãsana es una disciplina física, pero si se expresan de ese modo sin conocer la hondura de ãsana es que ya han perdido la gracia del yoga.
Al empezar a trabajar en la ejecución de ãsana, a penas si tocamos la superficie de la postura: nuestro trabajo en ella es periférico, lo que se denomina acción conativa. El término "conatus" designa un esfuerzo o impulso. Es el aspecto activo de la mente, que incluye deseo y voluntad. La acción conativa es acción simplemente física en su nivel más directo.
Luego, cuando estamos haciendo la postura físicamente, de pronto la piel, los ojos, los oídos, la nariz y la lengua -todos nuestros órganos de percepción- sienten lo que está ocurriendo en la carne. Es lo que se denomina acción cognitiva: la piel conoce, reconoce la acción de la carne.
El tercer estadío, que yo llamo comunicación o comunión, se da cuando la mente observa el contacto de la cognición de la piel con la acción conativa de la carne, con lo que llegamos a la acción mental en el ãsana. En este estadío, la mente entra en juego y es atraída por los órganos de percepción hacia los órganos de acción, a fin de ver exactamente lo que está ocurriendo. La mente actúa de puente entre movimiento muscular y los órganos de percepción; introduce el intelecto y lo conecta con cada parte del cuerpo -fibras, tejidos y células- hasta los poros externos de la piel. Cuando la mente ha entrado en juego, un nuevo pensameinto surge en nosotros. Vemos con atención y recordamos la sensación de la acción. Sentimos lo que está ocurriendo en nuestros cuerpo, y nuestro recuerdo dice: <¿Qué es esto que siento ahora y que antes no sentí?> Discernimos con la mente. La mente al discernir observa y analiza la sensación de la parte frontal, la poserior, la interior y la exterior del cuerpo. Este estadio se denomina acción reflexiva.
Finalmente, cuando existe una sensación total en la acción, sin fluctuación alguna en el estiramiento, entonces la acción conativa, la cognitiva, la mental y la reflexiva se reúnen todas para conformar una percepción consciente total desde el sí-mismo hasta la piel y desde la piel hasta el sí-mismo. Es la práctica espiritual en yoga.
El cuerpo comprende tres estratos, los cuales se hallan compuestos a su vez de varias envolturas. El cuerpo basto, llamado sthula sharira, corresponde a la envoltura física o anatómica (annamaya kosha). El cuerpo sutil, o suksma sharira, está formado por la envoltura fisiológica (prãnamaya kosha), la mental (manomaya kosha), y la intelectual (vijñanamaya kosha). El cuerpo interior, del cual dependen todos los demás, se denomina cuerpo casual, o karana sharira, es la envoltura espiritual del gozo (ãnandamaya kosha). Cuando todas estas envolturas se unen en noestras trillones de células -cuando la unidad se da desde la célula hasta el sí-mismo, desde el cuerpo físico hasta el núcleo del ser, entonces la postura es contemplativa y se ha alcanzado el estado superior de contemplación en el ãsana.
Es lo que se denomina integración, la cual es descrita por Patañjali en el capítulo tercero de los Yoga Sutras, e incluye integración del cuerpo (sharira samyama), integración de la respiración (prãna samyama), integración de los sentidos (indriya samyama), integración de la mente (manah samyama), integración de la inteligencia o del conocimiento (buddhi samyama o jñãna samyama) y, finalmente, integración del sí-mismo con toda la existencia (ãtma samyama).
Así es como las ãsanas han de ser ejecutadas. Ello no se consigue en un día, ni tampoco en años. Se trata de un proceso que dura toda la vida, y siempre y cuando el practicante posea las vitaminas yóguicas de la fe, la memoria, el valor, la absorción, y una percepción ininterrumpida de la atención. Tales son las cinco vitaminas requeridas para la práctica del yoga. Con estas cinco vitaminas podemos conquistar las cinco envolturas del cuerpo y llegar a ser uno con el Sí-mismo Universal.
Puesto que yoga significa integración, reunir, se deduce que reunir cuerpo y mente, reunir la naturaleza y el que ve, es yoga. Más allá de eso no hay nada, ¡y todo! En un yogui que es perfecto, la potencia de la naturaleza fluye en abundancia.
by B.K.S. Iyengar
domingo, octubre 12, 2008
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Etiquetas:
Hatha Yoga
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